ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།
ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།
ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་བཞུགས། །
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་ཡ། འདིར་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་པའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་གཞུང་ལས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་གནད། ངག་གནད། དམིགས་གནད་གསུམ་ལས།
དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ། མིན་ཡང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ཏེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུད་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་
རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། འོག་གི་དམིགས་པ་གང་བསྒོམ་ཡང་ཐུན་གྱི་སྔོན་དུ་འདི་ལེགས་པར་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། སྐྱབས་འགྲོས་མཚམས་སྦྱར་བ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་མྱོང་བ་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འཇུག་དགོས་ནའང་། འདིར་བློ་འབྱོངས་ཟིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་རྟེན་འདི་ཉིད་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གྲངས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་གཏན་བདེའི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཡུན་དུ་མི་གནས་པར་བར་སྣང་གི་གློག་ལྟར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་ཞིང་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལྟར་ནམ་ཡལ་བའི་ཆ་མེད་ཅིང་ནམ་འགྱུར་ངེས་པ་མེད་པས་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་བྱུང་ན་དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་འཆི་ཆོག་པ་དང་མི་འཆི་བའི་གདིང་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་ཆོས་དེ་
ཡང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་པར་ཐག་བཅད། འཆི་བའི་ཚེ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འདུན་མངའ་ཐང་སོགས་ལྟ་ཅི། རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་བོར་ཏེ་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ།

新伏藏三根本合修之手记珍宝光芒
米庞·蒋扬嘉措 著
新伏藏三根本合修之手记珍宝光芒
顶礼上师莲花妙音金刚锐智！
此处，关于伏藏发掘者成就者大海的共同祖先调伏众生之佛陀上师的甚深伏藏精华，我们最殊胜无比的引导者、遍知金刚威德力所获得的新伏藏三根本合修的引导次第，按照文殊怙主上师自身的口传传统，避免自造地记录为简略修行方法的手记，分为三部分：前行、正行和后行。
第一部分有两项：修持前行和引导前行。
第一，如论中所说："安坐舒适坐垫，身体保持正直，清除九重秽气"等，包括身要、语要、意要三方面。
首先，在寂静处安坐舒适坐垫，身体保持毗卢七支坐姿，或者至少保持身体正直。语要方面，清除九重或三重秽气，观想一切病障罪业如烟从烟囱中消散。令心平静，思维为利益遍满虚空的一切众生而修持甚深道法。观想自己头顶上有根本上师，视其为皈依处的总集，以无量虔诚恭敬心祈请："三世一切佛陀本体尊贵上师，请垂念我！请加持我的相续！"如是将一切希望寄托于上师后祈请。观想上师融化为光明，从头顶融入自身。无论修持下文哪种观修，每次修持前都应当善加修持此前行。
第二，引导前行分三：以出离心激发相续、以皈依作为连接、发殊胜菩提心。
第一，通过四种厌离方式从轮回中决定出离的引导次第，详细内容见于其他论著，应当修持直至生起真实体验。此处为已熟练者略作提示，将这些观想汇集起来：
此具足暇满之身，无论从因、自性、数量和比喻等方面考察，都极为难得，若得此身则具大义。在获得如此身时，应当唯一成办究竟安乐的正法。所获得的此身也不会长久，如虚空闪电刹那刹那变化，如水泡随时可能消失，没有任何把握。若遇突发因缘，今晚就可能死亡，没有丝毫不死的把握，因此应当决心不拖延，从现在开始修行正法。
死亡时，不用说食物、财富、受用、亲友、权势等，连自己的身体也要舍弃，如从黄油中抽出毛发一般离去。此时唯有业跟随：已造恶业无法丢弃，未行善业无法携带。


 ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་པས། རང་དབང་མེད་པར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ཅི་བྱེད། མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་མེད། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་ཆོས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་ཕན་ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི། དྲན་པ་ཙམ་ན་ཡང་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྟོན་པའི་ཡ་ང་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཉིད་ཐུན་
རེའི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ །འཁོར་བའི་རྒྱལ་ཕམ་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་རེས་མོས་ལས་རྟག་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་བདེ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་བཟང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དོན་མེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱི་མར་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཀྱི་བློ་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེ་ཡི་འོབས་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔུང་གཉེན་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་གདབ་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་མདུན་དུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། ནང་
ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཏེ་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཡས་སུ་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད། མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་བཞིན་འདུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་བྱས་ཏེ། ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྗོད། སེམས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ནས། ན་མོ།

已造业不虚废，未造业不会遭遇，无有自主而为业力所牵，转生轮回中的高低之处。若生于三恶趣将如何？无法确保不生。从今以后，即使生命垂危也不造恶业，应当努力修习善法，如是思维，决心未来世定能获益的因果取舍不要错误。
由业力于轮回中无论转生何处，皆不离三苦本质：恶趣众生之苦，不用说经历，仅仅忆念就会生起不适感受，实在可怕。即使依靠有漏善业投生善趣，暂时似乎快乐，也如同每次睡眠中的美梦一般变化不定。轮回中的胜负苦乐都是交替出现，没有一个能永久存在，所以无论多么富足安乐都无实质。因此，除正法外的一切行为都是徒劳，未超脱痛苦之轮，应当思维：我要修持未来定能获益的法，即能确实解脱三界轮回的清净法门。
如是以强烈出离三界轮回的意乐激励相续后，第二，皈依：思维将从可怕轮回痛苦如火坑般之处，救度一切众生的援助者、无欺圣境三宝皈依。
面前虚空中明观皈依境三根本遍满虚空，或者在自己面前狮座莲月日垫上，观想与上师无二之圣地乌金大师，显现为降服显有形象。此尊：外为三宝总集，内为三根本总集，密为三身总集，即是一体总摄一切皈依处之珍宝形相。
在他们面前，右边是自己今生父亲，左边是母亲，前面是伤害自己的人，周围是六道一切众生如同聚集大宴会般云集。我作为他们所有人的引导者，以身恭敬顶礼，以语恭敬诵念皈依偈，以心恭敬从现在直到证得菩提之间全然依靠"您知道怎么做"的强烈恭敬虔诚心皈依。那莫（梵语：皈命）。


 བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་མ་བརྗོད། ཐུན་འཇོག་ཁར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ནམ་མཁས་གར་
ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ལས་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕ་མར་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། ཕ་མར་བྱས་རེས་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་བཞིན་ཕན་ཚད་མེད་པར་བཏགས། གནོད་པའི་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྐྱབས་ཏེ་རང་གི་སྲོག་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་དག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབས་པས་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པ་
སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཐུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲུབ་གཞི་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆོས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། ལམ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྟོང་ཆེན། ཀུན་སྣང་། རྒྱུ་ཏིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདིས་མར་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད། ཡར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །བར་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ན་ལམ་གོང་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་མའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ་
ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། ཆུ་ལས་རླབས་གཡོས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པའམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །འདིས་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རིག་པའི་གདངས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཐོལ་གྱིས་གསལ་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལས་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམ་མོ།

我自等诸众（此处为咒语开头部分，未完整显示）。在结束修持时，观想皈依境身体放射光芒，照触自己与一切众生，清净罪障，所有众生都往生清净刹土。皈依境融化为光明融入自身，或者如果在同一座上继续修持，也可以不收摄皈依境，而作为发心的见证。
第三，发殊胜菩提心：虚空无边，众生遍及；众生所至，恶业与痛苦充满。这些遍满恶业痛苦的众生，皆是一再做过我父母的恩人。如同父母般，无量地给予利益，从多种伤害中保护我，如自己生命般精心抚育的恩人老母众生们。虽然他们希求快乐却造作痛苦，愿望与行为完全相反，如同疯子一般，多么令人怜悯啊！仅仅怜悯而不行动是无益的，应当将他们从轮回痛苦中救拔出来，迅速安置于无上圆满菩提。现在我尚无此能力，故应在此生中获得能救度一切众生的佛果位。为此，我将修持上师三根本合一的甚深瑜伽。如是思维，诵念"为利他圆满成佛"等发心偈。最后，观想福田全部融入自身。
第二，正行分三：身生起次第手印引导，语诵咒咒语引导，意光明圆满次第引导。
第一分二：安立所修基础明观坛城，以及修持法不动三摩地明晰显现的修学。
第一分三：以基础三三摩地立骨架，道誓言坛城修持，果智慧轮不二而作。
第一分三：大空性，普现，因三摩地。其中第一，一切法本来清净，真如界大空性，离生灭住三相，二谛不二的殊胜法身大界中安住平等，这是如是性或大空性三摩地。此修持向下净化死有，向上作为证悟法身的助缘而圆满果位，中间为实义光明在相续中生起奠定基础，因此成为上层道路圆满次第的成熟因。此处也应作"死有清净即法身"的基果合一之自观，下面各项也应如是类推理解。
第二，普现：如水起波浪般，从如是性中，轮涅一切法安住为殊胜大法身，对于未能如是了悟的一切众生，修持欲度脱至佛地的大悲心遍满虚空，或称普现。此修持净化中阴，成为圆满报身果位的助缘，并奠定从光明中起现双运本尊的因——大悲心的基础。
第三，从大空性如是性中以悲心连接，观想觉性光芒一印因字，白色ཧྲཱིཿ（藏文，HRĪḤ梵文拟音，हृः梵文天城体，హృః梵文泰卢固体，心，呼日）如无云天空中明月般清晰显现，从中放射五色光芒如虚空中彩虹升起般明观。
;


 །འདིས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀ་མའི་སྲེད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་འོད་
ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་དག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་ལས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བཏབ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དངོས་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།

此修持净化入胎俱有爱的意识，成为从报身起现随机调伏的化身的助缘，并为圆满次第智慧本尊身的显现奠定基础。
第二，道誓言坛城修持分为：所依宫殿的修持和能依本尊的修持。
第一，从因种子放射光芒，净化一切不净器情世界的显现执着，从本然光明的状态中，观想纯由清净智慧自现所成的四大元素层叠与须弥山上，有珍宝所成的无量宫殿，具足一切尺寸与特征，以及金刚守护轮，全部明观。在此无量宫殿中央，观想莲花、日轮和月轮座垫。
第二，本尊修持包括：实际本尊生起和三处加持。
;


 །དང་པོ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་བབས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པ། ཞལ་ཞི་བ་ལ་སྤྱན་ཧུར་བག་ཏུ་གཟིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་མཛེས་པ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕོད་ཆེན་ནམ་སྔགས་བེར་མཐིང་ག །དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་
ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་དབང་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་བ། དབུ་ལ་རབ་མཛེས་ཤ་བའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པས་སྡིག་པའི་མགུལ་ནས་སྡོམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འཁོར་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་དུ་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་སྐུ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡ་དང་། གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡར། ཕྱག་གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་མཆོག་སྩོལ་བའི་ཚེ་བུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། ཤེར་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡར་གྲུ་མོར་
གསང་ཡུམ་མནྡ་ར་བ་ཁ་ཊཱཾ་གི་རྣམ་པར་སྦས་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འདྲེན་པ། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བརྡར་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་སྤྱན་ཧུར་བག་གཟིགས་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། རིགས་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག་
གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། དེའི་པང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་བཞད་པ་གསལ་བཏབ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ཞིང་།

第一，在座垫上种字ཧྲཱིཿ（藏文，HRĪḤ梵文拟音，हृः梵文天城体，హృః梵文泰卢固体，心，呼日）降下，放射光芒，供养圣众，摄集加持，清净众生罪障，光芒收回变化后，自身成为上师总集莲花生大士，身色白中带红光泽，面相祥和而目光稍带威严，略具忿怒之相而庄严美丽。身着内层白色金刚密衣，上着宽大斗篷或深蓝密咒法衣，再上着三种法衣，最外披着王权色彩的锦缎大氅。头戴极其美丽的鹿皮耳饰威严。
右手持金刚杵作上举状，并做威吓手印，从食指尖变化出忿怒上师赫鲁嘎，身色红色，身上剧烈燃烧着智慧火焰，右手持金刚霹雳，左手扼制罪恶之咽喉，具足一切忿怒装束，眷属四部忿怒尊等，变化出无边无量云团明观。
如是身体标帜的一般相，特别是放射五部忿怒尊象征灌顶瓶灌圆满；密灌圆满的标帜是：左手平放于等持印上，持具相嘎巴拉（头盖骨碗），内盛甘露，其中有赐予无死殊胜之长寿宝瓶，充满智慧甘露精华。从中放射白、黄、红、绿、蓝五色光芒，从中化现速行女神众如阳光微尘般放射收摄，召请轮回涅槃的生命精华。
智慧灌顶圆满的标帜是：肘部隐藏密妃曼达拉瓦，以嘎当嘎（骷髅杖）形态隐蔽呈现，以方便引生四喜智慧无需勤作。第四灌顶智慧圆满的标帜是：俱生大手印威光极盛，目光威严。方便智慧二足，右足微伸左足微屈，以王者游戏姿势安坐。
彩虹光点光团环绕中，威伏一切显有，为轮涅一切的本体，三根本诸佛放射收摄的大总集威德明观。头顶上安住本尊怙主无量光佛，化身形相着三法衣，双手等持印上持满甘露的琉璃钵，双足金刚跏趺坐于莲月垫上。
自身胸中盛开的莲花日轮中央，安住一切本尊总集的大威马头明王，身色红褐，以九种舞姿威严，右手持弯刀左手持盛血头盖，完全具足墓地八种饰物，在熊熊火焰中央，四魔座垫上左展姿势安立。
其怀抱中与其交合的佛母，百千广大空行母众之主尊金刚亥母，身色深蓝，右手持弯刀，左手持盛血头盖相拥抱。以珍宝装饰及六种骨饰庄严，美丽少女盛年，明观本尊头顶马面，佛母头顶猪面咧嘴。
从自身身上放射如海三根本云团，
;


 བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ཞིང་། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ་འདུ་བ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉེ་བར་སད་པས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་དེས་སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་
སྦྱོར་འདོད་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞིས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཚོན་པ་བརྡར་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ །དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་
དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་སོགས་སྔགས་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་བ། ཛཿཞེས་པས་མདུན་དུ་འདུས། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རང་དང་ཐིམ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར། བཾ་ཞེས་པས་རང་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས། ཧོཿཞེས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་མི་འབྲལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སྤྲོ་ན། ཕྱག་འཚལ་བའི་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་གནས་སུ་སྟོབ་ཅིང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཞེས་འཚལ་ཞིང་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཏབ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་། ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་གསང་བའི་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་མོ་རྣམས་
གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ། ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཆོས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་བསླབ་པ། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ། དག་དྲན་ལ་བསླབ་པའོ།

从自身身上放射如海三根本云团，诸护法财神伏藏主如奴仆般聚集，显现有之一切事物本来安住为三根本海坛城之本性，通过唤醒这一认识，明观显现有为基础显现之本尊。
如是明观所依和能依之轮，能净化所净化的器情世界不净显现执著，成就果位时圆满所依能依坛城，在道位时则成为修持圆满次第脉风明点瑜伽的成熟因。若想详细了解可参阅其他论著。
第二，三处加持：观想身大手印头顶有一切佛身金刚本体白色ཨོཾ（藏文，OṂ梵文拟音，ॐ梵文天城体，ఓం梵文泰卢固体，无特定字面意义，嗡）；喉间有语金刚本体红色ཨཱཿ（藏文，ĀḤ梵文拟音，आः梵文天城体，ఆః梵文泰卢固体，无特定字面意义，阿）；胸中有意金刚本体蓝色ཧཱུྃ（藏文，HŪṂ梵文拟音，हूँ梵文天城体，హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽），观想三门被三金刚印封。
第三，果智慧轮不二而作分为：实修和附带。第一，以三摩地、咒语、手印及祈请语即以密咒经典四门迎请融入安住。密咒经典四门如云："表示标记手印舞姿之门，发动心愿秘密咒语之门，专注一境三摩地意之门，胜义明示表达语之门。"
如是从三处三字放射无量光芒，迎请十方浩瀚刹土中安住的三根本海众佛陀以智慧尊形相充满前方虚空。诵念བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文，VAJRA SAMĀJAḤ梵文拟音，वज्र समाजः梵文天城体，వజ్ర సమాజః梵文泰卢固体，金刚集会，瓦杰儿萨玛扎）并结金刚召集手印，以发动心愿词句ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་（藏文，HŪṂ HRĪḤ PADMA OD DANG梵文拟音，हूँ हृः पद्म ओद् दङ्梵文天城体，హూఁ హృః పద్మ ఓద్ దఙ్梵文泰卢固体，吽呼日莲花光明，吽呼日班玛俄当）等咒语迎请；以ཛཿ（藏文，JAḤ梵文拟音，जः梵文天城体，జః梵文泰卢固体，降临，扎）令其聚集于前；以ཧཱུྃ（藏文，HŪṂ梵文拟音，हूँ梵文天城体，హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽）使其即将与自身融合；以བཾ（藏文，VAṂ梵文拟音，वं梵文天城体，వం梵文泰卢固体，无特定字面意义，旺）令其与自身成为一体；以ཧོཿ（藏文，HOḤ梵文拟音，होः梵文天城体，హోః梵文泰卢固体，无特定字面意义，霍）观想直至证得菩提精髓期间坚固不二一味。
如是誓言智慧不二作，祈请不离而安住，以ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས（藏文，HŪṂ HRĪḤ CHI NÖD DAGPA RABJAM梵文拟音，हूँ हृः छि नोद् दग्प रब्जम्梵文天城体，హూఁ హృః ఛి నోద్ దగ్ప రబ్జమ్梵文泰卢固体，吽呼日外器清净广大，吽呼日企诺达巴拉江）等词语明观。
第二，附带若增广，则以顶礼供养为前行，奉献供物，以赞叹殊胜功德作为结尾，此三者：首先，从自心化现天女们，以手势顶礼诵ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ（藏文，A TI PŪ HOḤ梵文拟音，अ ति पू होः梵文天城体，అ తి పూ హోః梵文泰卢固体，无特定字面意义，阿提普霍）并作པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿ（藏文，PRA TI CCHA HOḤ梵文拟音，प्र ति च्छ होः梵文天城体，ప్ర తి చ్ఛ హోః梵文泰卢固体，请受此，巴地擦霍）意义的仪轨，观想天女们融入自身。
实物供品与意幻天女们以七种供养、五欲妙欲、药物酒肉食子、佛母手印女与秘密根具和合的大乐供养而生起欢喜，观想天女们融入各自处所。忆念本尊三根本的殊胜功德，以金刚歌赞颂。
这些都应当分别与净化、圆满、成熟方式相结合而修持。
第二，修持法不动三摩地明晰显现的修学分三：修习明晰相，修习我慢，修习净观忆念。
;


 །དང་པོ་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རགས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྫིང་བུ་གསལ་དྭངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་ཙམ་གསལ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་རྣམ་རིག་པའི་གསལ་སྣང་བྱུང་ན། སྤྱིའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་སོགས་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། དབུ་ཞྭའི་རྒོད་ལྡེམ་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་རྒྱན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཞིང་གསལ་བཏབ་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་དེ་དང་དེ་རེ་རེ་ལའང་སེམས་ཟིན་ཏེ་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་འདྲེས་པར་ཕྲ་ཞིབ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་། སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་གཅིག་
ཅར་དུ་གསལ་ཞིང་། དེར་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ། ཡི་དམ་ཞི་དྲག་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཅི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འཇོག་ནུས་པ་བྱུང་ན་གསལ་བ་ཐ་མ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཆེར་གོམས་པ་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་ནང་དུ་རླུང་ཟིན་པ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟགས་བཅུ་འཆར་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་རོལ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི་གསལ་བ་འབྲིང་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་པ་ན་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ཚེ། གཞན་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་ལྷར་མཐོང་ནུས་པ་གསལ་བ་རབ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་
སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དེའང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་སྟེ། དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མི་སྣང་ཡང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་འགགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། གཞི་དུས་སུ་གདོད་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་བ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་ལས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་རང་མཚན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མོས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག །གཞི་དུས་སུ་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ལྡོག་ཆ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་དང། འབྲས་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་
ནས་ལྷ་སྐུ་རྒྱན་ཆས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ།

第一，为消除粗显的不净平凡显现，修习本尊身相显现执取的方法：如同在清澈平静的水池中显现影像一般，将完整身相略微明观为所缘，无有昏沉掉举过失，专一修持，若生起总体认知的明晰显现，则在不失总体明晰的状态中，从眼睛等至足部的身体部分，以及从头冠饰物的翎羽至座垫宝座的装饰部分，一一明观而修，对每一部分心意专注，生起各自殊胜明晰显现不相混杂的细微观想，直至生起为止努力修持。当各部分明晰显现生起，如同清净镜中现影像一般同时明显，当心意专注于此，顶上上师、寂静忿怒本尊等整个坛城轮，完整明晰不混杂，一刹那间同时显现，乃至眼睛黑白部分和毛孔都不混杂地明晰呈现。
若能维持如此状态多久，称为下等明晰——意识领域中的明晰。当更加熟练时，由于气心趋入一体的要诀，当内在控制气时，如同外在显现十种征相一样，于外在感官领域中显现本尊身手印形相，是为中等明晰——感官领域中的显现。更加熟练后，当自己安住于本尊瑜伽时，其他普通人也能见到自己为本尊，是为上等明晰——身体领域中的明晰。
第二，修习我慢：为扭转平凡执着，在所有生起阶段中，持守"我是离一切过失、具足一切功德、诸佛总集形象之上师金刚颅鬘"的我慢，并且直至生起"本尊身相唯是自心觉性的展现，除此之外别无所成"的殊胜定解为止而修持。若能将此鲜明不断的我慢加以无执持的修持，能带入本性，则成为真实近道。
第三，修习净观忆念：为将本尊身明晰显现和我慢转为真实智慧而修学。虽然在真实圆满菩提智慧中不显现能所取相，但为调伏众生而显示与之相应的手印形相如幻不碍。在基础时，本初自生智慧从未被过失染污；在果位时，自生智慧从所有突显变化的暂时障蔽中解脱的二种清净法身中自性任运安住的功德，显现为此此能依所依坛城的本质，对于其中毫无平凡显现执取的自性，应以特殊基果相连的清净强烈信解安立。
特别是，基础时一切法如实一味，果位时身与智慧一味故为一面；基础时虽未动摇于本初法界平等性，但从反面来说有二谛，果位时圆满二资粮或具有如所是及尽所有智慧故有二手等，以此表征本尊身饰物等一切方面的清净应当忆念。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་སོགས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་གཞལ་ཡས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཆེར་མ་སོང་ཞིང་། ལྷ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཆུང་དུ་མ་སོང་ཡང་དོག་པ་དང་མི་འཚམ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་སོགས། ཅི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་རྩལ་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་བོགས་དབྱུང་བས། མ་དག་པའི་ལས་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གེགས་བསལ་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལྷར་སྣང་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་མེད་པས་ལྷར་སྣང་དང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱོང་ལ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསལ་བ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་
པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དང་སོ་སོའི་ཛཔ྄་དགོངས་སོ། །དང་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བ། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཀློང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འམ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྷའི་སྐུ།
གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དབུ་དྲངས་ཏེ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་བླ་མ། པདྨ་ཞེས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་གི་མཚན། དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། དེ་ཝ་ཞེས་ལྷ་ཡི་དམ་ལ་འཇུག་པ། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡར་དྷེ་ཝ་ཞེས་ཡི་དམ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡར་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བོས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་དོན་དུ་གང་གཉེར་ན། སརྦ་སིདྡྷི་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཕ་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་བཟང་པོ། དེ་དག་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། བླ་མ་ཡན་ཆོད་བསྙེན་པ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ལས་སྔགས་སོ།

如是方式明观并为锻炼三摩地力量，观修宫殿芥子般大小内有等同三千世界量的本尊，以及与此相反等大小不定的情况进行修习，使得芥子般宫殿不变大，等同三千世界的本尊不变小，却无空间狭窄不合适的过失等。无论如何修持皆安适，如虚空中挥动长矛般的三摩地，将一切显现转为本尊身游舞等，通过提升能力显现来增上修持，对此不净业显现一切转为清净本尊身的三摩地应当努力。
如是明观本尊的三摩地，消除昏沉掉举障碍，善加修持本尊显现与自心无二融合，舍离本尊之外无心，舍离心之外无本尊，从本尊显现与气心无二的状态中守护，精通将方便如实性与明晰身相不二的身意双运智慧游舞转为道路的方法。
第二，语诵咒咒语引导分二：三根本总集和各别念诵密意。第一，在马头明王心间莲花月轮上，智慧尊圣众观音，身色明白祥和微笑，右手施胜印于膝上伸展，左手持白莲花茎于心前，花瓣绽放于耳旁，完全具足绫罗宝饰，半跏趺坐。其心中日月合璧空间内有心要三摩地萨埵或白色ཧྲཱིཿ（藏文，HRĪḤ梵文拟音，हृः梵文天城体，హృః梵文泰卢固体，心，呼日）周围绕以三根本总集二十一字咒向右旋转，从中放射光芒，向十方佛及佛子献上悦意供养，摄集一切加持成就于自身，净除一切众生二障及习气，光芒收回融入自身，获得殊胜共通二种成就，观想一切显现有成为本尊身，声音成为咒语，念想成为智慧轮，诵持ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ（藏文，OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA DEVA梵文拟音，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म देव梵文天城体，ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ దేవ梵文泰卢固体，嗡阿吽金刚上师莲花天，嗡阿吽班杂咕噜班玛得瓦）等。
此处所修持的本尊是针对三根本总集，所修持的三摩地是修近成事三合一，所诵咒语也是总集修近成事三合一，即以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，OṂ ĀḤ HŪṂ梵文拟音，ॐ आः हूँ梵文天城体，ఓం ఆః హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，嗡阿吽）身语意文字领头，བཛྲ（藏文，VAJRA梵文拟音，वज्र梵文天城体，వజ్ర梵文泰卢固体，金刚，班杂）金刚，གུ་རུ（藏文，GURU梵文拟音，गुरु梵文天城体，గురు梵文泰卢固体，上师，咕噜）上师，པདྨ（藏文，PADMA梵文拟音，पद्म梵文天城体，పద్మ梵文泰卢固体，莲花，班玛）为梵语原名，这些的上师，དེ་ཝ（藏文，DEVA梵文拟音，देव梵文天城体，దేవ梵文泰卢固体，天，得瓦）表示天即本尊，乌金空行密语中དེ་ཝ为本尊，ཌཱ་ཀི་ནཱི（藏文，ḌĀKIṆĪ梵文拟音，डाकिणी梵文天城体，డాకిణీ梵文泰卢固体，空行母，达基尼）为空行母，空行密语中为དྷཱ་ཀི་ནཱི（藏文，DHĀKIṆĪ梵文拟音，धाकिणी梵文天城体，ధాకిణీ梵文泰卢固体，空行母，达基尼）。
如是呼唤三根本并发动心愿，所求为何？སརྦ་སིདྡྷི（藏文，SARVA SIDDHI梵文拟音，सर्व सिद्धि梵文天城体，సర్వ సిద్ధి梵文泰卢固体，一切成就，萨瓦悉地）一切成就，ཕ་ལ（藏文，PHALA梵文拟音，फल梵文天城体，ఫల梵文泰卢固体，果，帕拉）好的、成就目标的，赐予此等，请求以ཧཱུྃ（藏文，HŪṂ梵文拟音，हूँ梵文天城体，హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽）连接。将此与修近成事相连，上师以上为修，本尊空行为成，请求成就为事咒。


 །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ལའང་། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་དང་
པོ་ལ། རིགས་བདག་ལ་བསྟེན་ནས་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་དང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཡི་གེས་གོ་དྲངས་ཏེ། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཞེས་ཨ་ཐུང་དགག་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཞིང་། མཱ་ར་ཡ་འཆི་བ་ལ་འཇུག་པས་སྒྲ་སྦྱར་ན་མི་འཆི་བའམ། འཆི་མེད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བོས་ནས། ཛཱི་ཝནྟི། འཚོ་བ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། ཞེས་སམ། སུ་ལེགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་སོང་ན་ལེགས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་ལས།
དང་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མི་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་འགོ་འདྲེན། མ་ཎི་ནོར་བུ། པདྨེ། པདྨ་ཅན། ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ནོར་བུ་པདྨ་ཞེས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཞེས་དྲང་དོན་ནམ། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བཤད་པ་མང་པོ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་མ་ཎིའི་ཚབ་ཏུ་བཛྲ་གུ་རུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་
དབུ་དྲངས་ནས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །གུ་རུ་ནི་བླ་མ་སྟེ། གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟར་ལྕི་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་བསྟན། པདྨ་ནི། རྒྱ་སྐད་བོད་དུའང་སོར་བཞག་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས་སུ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ལ་བོས་ནས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་ན། སིདྡྷི་ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འདིར་སྒྲ་ཐད་དྲངས་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ལས། གཞན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་དག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བའོ།

第二，各别念诵也分为修持成就二者。第一中有：依止本尊种性主而为自利集聚加持，依止心间智慧萨埵而为他利事业遍虚空的念诵二种。第一又分为修持义和咒义二者。
第一，于种性主心间月轮上有红色ཧྲཱིཿ（藏文，HRĪḤ梵文拟音，हृः梵文天城体，హృః梵文泰卢固体，心，呼日）周围咒语向右旋转，放射光芒，招摄轮回涅槃的生命精华与财富福德一切，以甘露光芒形式，注入手中长寿宝瓶中盈满，从自身顶门入，充满全身，观想获得一切加持成就而诵持。
第二咒义：ཨོཾ（藏文，OṂ梵文拟音，ॐ梵文天城体，ఓం梵文泰卢固体，无特定字面意义，嗡）为吉祥如意之字引导，ཨ་མཱ་ར་ཎི（藏文，A MĀRAṆI梵文拟音，अ मारणि梵文天城体，అ మారణి梵文泰卢固体，不死，阿玛惹尼）中ཨ为短音表否定，མཱ་ར་ཡ为死亡，合起来意为不死或长寿，呼唤世尊后，ཛཱི་ཝནྟི（藏文，JĪVANTI梵文拟音，जीवन्ति梵文天城体，జీవన్తి梵文泰卢固体，活命，吉万提）生命，སྭཱ་ཧཱ（藏文，SVĀHĀ梵文拟音，स्वाहा梵文天城体，స్వాహా梵文泰卢固体，奠基，梭哈）奠基，或者སུ为善好，是布施之词，则为"赐予善好"之意。
第二也分修持义和咒义二者。第一，心间智慧萨埵心中，不观总集咒而代之以六字明咒环绕，放射光芒净除六道一切众生罪障，观想他们全部无余转变为六部佛陀各自本性而诵持。第二咒义：ཨོཾ（藏文，OṂ梵文拟音，ॐ梵文天城体，ఓం梵文泰卢固体，无特定字面意义，嗡）引导，མ་ཎི（藏文，MAṆI梵文拟音，मणि梵文天城体，మణి梵文泰卢固体，宝珠，玛尼）宝珠，པདྨེ（藏文，PADME梵文拟音，पद्मे梵文天城体，పద్మే梵文泰卢固体，莲花中，班美）莲花中，ཧཱུྃ（藏文，HŪṂ梵文拟音，हूँ梵文天城体，హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽）发动心愿。即宝珠莲花指水晶珠串和白莲花手印，这是显义；密义则为空性悲心双运等，如其他论著中有多种解释。
第二成就分寂静和忿怒二者。第一又分修持义和咒义二者。第一，智慧萨埵心间，代替མ་ཎི明观བཛྲ་གུ་རུ，放射光芒，供养诸佛，摄集加持，清净众生罪障，观想自他二利任运成就而诵咒。第二咒义：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，OṂ ĀḤ HŪṂ梵文拟音，ॐ आः हूँ梵文天城体，ఓం ఆః హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，嗡阿吽）是身语意或三身种子引导，བཛྲ（藏文，VAJRA梵文拟音，वज्र梵文天城体，వజ్ర梵文泰卢固体，金刚，班杂）为金刚，表示法身密集，金刚不可分义，表示法身离戏，标识分别不可分离；གུ་རུ（藏文，GURU梵文拟音，गुरु梵文天城体，గురు梵文泰卢固体，上师，咕噜）为上师，གུ་རུ之词表沉重义，如具七种圆满无上功德而圆满，表沉重报身颅鬘五部；པདྨ（藏文，PADMA梵文拟音，पद्म梵文天城体，పద్మ梵文泰卢固体，莲花，班玛）为梵语在藏语中保留原词，表示语金刚无执离过莲花部化身莲花生大士。如是三身不可分的大金刚持自生莲花颅鬘呼唤后所求为何？སིདྡྷི（藏文，SIDDHI梵文拟音，सिद्धि梵文天城体，సిద్ధి梵文泰卢固体，成就，悉地）为殊胜共通成就，ཧཱུྃ（藏文，HŪṂ梵文拟音，हूँ梵文天城体，హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽）为祈请咒，意为"请赐予"。此金刚咒是一切咒语之王，此处仅做字面解释，其他外内密真如之解释方式完全超越凡夫智慧范围。


 །གཉིས་པ་དྲག་པོ་ལ་ཡང་། བསྒོམ་དོན་དང་གོ་དོན་གཉིས། དང་པོ། རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་
ཆས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྲོག་སྙིང་འཕྲོག །དབང་དུ་བསྡུས། བྲན་དུ་བཀོལ། ཞི་བས་གདུལ་དུ་མི་འཚལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ནས། ཨར྄་ཙིག་ཁྲོས་པ། ནིར྄་ཙིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡའོ། །སྒྲ་པ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྲུབས་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུའང་བསྒྱུར། བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྒྲ་བསྡོམསན་ཁྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཐུགས་དམ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཕཊ྄་ཅེས་ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལའང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དང་ཕལ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་སྲོག་བཾཿལས་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར། སླར་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་།
ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་དང་བདེ་བའི་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བསམས་ལ་བཟླ། གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་འགོ་འདྲེན་པའི་སྔགས། ཧྲཱིཿརྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ། ཧ་ཡ་རྟ། གྲཱྀ་ཝ་མགྲིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། དེའི་ཐ་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་སྦྱར་བས་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་སུའང་གྲུབ་པའོ། །དེའི་གཤམ་དུ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། དཔའ་བོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག །སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཕྱིར་དོན་དུ་སྩོལ་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཕལ་པའི་ལས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། ལས་བཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་བསྐུལ་བ་ལ། བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་རྒྱུད་མར་བྱུང་། མཁའ་གསང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་
གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སླར་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བར་མེད་དུ་འཁོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་སྲིད་གསུམ་གང་། དཀར་མོས་ཞི་བ་སོགས་ལས་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས། བཾ་རྒྱུའི་སྔགས། བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་ཞེས་དང་། དེའི་མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། ཧ་རི་ནི་ས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས། སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཧཱུྃ་སྩོལ་བར་བསྐུལ་བའོ།

第二，忿怒部分也分修持义和含义二种。第一，因自身念诵咒语而发动五部忿怒尊心愿，身中化现忿怒众以兵器降服一切障碍、敌人、魔障、违背誓言、凶恶者，夺取命心，摄伏他们，役使为奴，观想一切不能以寂静方式调伏者被焚烧于智慧界中而诵持。
第二，以三字引导，ཨར྄་ཙིག（藏文，AR CIG梵文拟音，अर् चिग्梵文天城体，అర్ చిగ్梵文泰卢固体，忿怒，阿尔吉）忿怒，ནིར྄་ཙིག（藏文，NIR CIG梵文拟音，निर् चिग्梵文天城体，నిర్ చిగ్梵文泰卢固体，极忿怒，尼尔吉）极忿怒，这是如来密语。有些文法学者解释音韵后，也译为"具光焰之火焰鬘"。བྷ་ག་ཝ་ཏེ（藏文，BHAGAVATE梵文拟音，भगवते梵文天城体，భగవతే梵文泰卢固体，世尊，巴嘎瓦特）薄伽梵，ན་མོ（藏文，NAMO梵文拟音，नमो梵文天城体，నమో梵文泰卢固体，顶礼，那摩）顶礼。合起来意为"顶礼忿怒极忿怒薄伽梵"。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ（藏文，HŪṂ HŪṂ梵文拟音，हूँ हूँ梵文天城体，హూఁ హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽吽）表强烈发动心愿，ཕཊ྄（藏文，PHAṬ梵文拟音，फट्梵文天城体，ఫట్梵文泰卢固体，无特定字面意义，呸）表示驱使实行事业。
第三，事业修持也分殊胜事业和一般事业。第一又分修持义和咒义二者。第一，"佛母发动佛父"指交合佛母金刚亥母心要བཾཿ（藏文，VAṂ梵文拟音，वं梵文天城体，వం梵文泰卢固体，无特定字面意义，旺）字生起佛父咒鬘，从佛母口中出，进入佛父口中融入心要，引发不可忍受的大乐智慧燃烧，再次从佛父心要涌出，经佛父金刚宝珠道路，通过佛母密道融入心要，如是不间断旋转如火轮，以光明和大乐之力，将一切显现有转为三金刚游舞，了知其为乐空不二智慧金刚之本性而诵持。
第二，所诵咒语：ཨོཾ（藏文，OṂ梵文拟音，ॐ梵文天城体，ఓం梵文泰卢固体，无特定字面意义，嗡）为引导咒，ཧྲཱིཿ（藏文，HRĪḤ梵文拟音，हृः梵文天城体，హృః梵文泰卢固体，心，呼日）为不错因根本咒，བཛྲ་ཀྲོ་དྷ（藏文，VAJRA KRODHA梵文拟音，वज्र क्रोध梵文天城体，వజ్ర క్రోధ梵文泰卢固体，金刚忿怒，班杂卓达）金刚忿怒，ཧ་ཡ（藏文，HAYA梵文拟音，हय梵文天城体，హయ梵文泰卢固体，马，哈雅）马，གྲཱྀ་ཝ（藏文，GRĪVA梵文拟音，ग्रीव梵文天城体，గ్రీవ梵文泰卢固体，颈，格日瓦）颈，即"金刚忿怒马颈"为生起缘的咒语。最后加上发动心愿极强烈祈请的ཧཱུྃ་ཕཊ྄（藏文，HŪṂ PHAṬ梵文拟音，हूँ फट्梵文天城体，హూఁ ఫట్梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽呸），这样诵持也成为事业咒。
其下加上ར་ཙ་ཧྲི་ཡ（藏文，RA CA HRI YA梵文拟音，र च ह्रि य梵文天城体，ర చ హ్రి య梵文泰卢固体，无特定字面意义，惹擦呼日雅）四部勇士心力，སརྦ་སིདྡྷི（藏文，SARVA SIDDHI梵文拟音，सर्व सिद्धि梵文天城体，సర్వ సిద్ధి梵文泰卢固体，一切成就，萨瓦悉地）一切成就，ཧཱུྃ（藏文，HŪṂ梵文拟音，हूँ梵文天城体，హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽）发动心愿以祈请赐予。
第二，一般事业分总体和特别二者。第一，共同成就四种事业"佛父发动佛母"分为修持义和咒义二者。第一，从佛父马头明王心间ཧྲཱིཿ（藏文，HRĪḤ梵文拟音，हृः梵文天城体，హృః梵文泰卢固体，心，呼日）中生出佛母咒鬘如线串连，经由天道密道融入佛母心要，生起欢喜，再次从佛母心要出，进入佛父口中，融入心要，如此无间旋转，从交合处四色空行母白黄红绿遍满三界，观想白色空行母无勤成就息业等四种事业。
第二，所诵咒语：以ཨོཾ（藏文，OṂ梵文拟音，ॐ梵文天城体，ఓం梵文泰卢固体，无特定字面意义，嗡）引导，བཾ（藏文，VAṂ梵文拟音，वं梵文天城体，వం梵文泰卢固体，无特定字面意义，旺）因咒，བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱེ（藏文，VAJRA BHARA HE梵文拟音，वज्र भर हे梵文天城体，వజ్ర భర హే梵文泰卢固体，金刚猪母，班杂巴拉嘿）金刚亥母，ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི（藏文，KRODHI KĀLI梵文拟音，क्रोधि काली梵文天城体，క్రోధి కాలీ梵文泰卢固体，忿怒黑母，卓迪嘎丽）忿怒黑母，末尾加入发动心愿咒语ཧཱུྃ་ཕཊ（藏文，HŪṂ PHAṬ梵文拟音，हूँ फट्梵文天城体，హూఁ ఫట్梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽呸），ཧ་རི་ནི་ས（藏文，HA RI NI SA梵文拟音，ह रि नि स梵文天城体，హ రి ని స梵文泰卢固体，无特定字面意义，哈日尼萨）四部空行母心咒，སརྦ་སིདྡྷི（藏文，SARVA SIDDHI梵文拟音，सर्व सिद्धि梵文天城体，సర్వ సిద్ధి梵文泰卢固体，一切成就，萨瓦悉地）一切成就，ཧཱུྃ（藏文，HŪṂ梵文拟音，हूँ梵文天城体，హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽）请求赐予。


 །གཉིས་པ་ལ། ཚར་གཅོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟར། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཤཱ་ས་ནའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྒྲལ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། སྔགས་དོན།
ཨོཾ་གྱིས་འགོ་དྲངས་ནས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་ངམ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྔགས་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ཚེ་ལྷ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ། བུམ་པ་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་གཉིས་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་བུམ་པ་ཅན། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། དང་པོ། རང་གི་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བརྐུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ལུས་ལ་གཞུག །གསུམ་པ་ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ། བཞི་པ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་སིབ་སིབ་ཏུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་
དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་གྱིས་འགོ་དྲངས་ནས། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་ཞེས་དང་། སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཚེ། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ས་བོན། ནྲྀ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་སྲོག་རྟེན། ཛཿཞེས་ཚེ་བཅུད་དེ་རྣམས་འགུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས། གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས། དང་པོ། གཞུང་ལས། ལུས་གནད་བསྲངས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐུ་རྐྱང་པ་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་སུ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་རོ་བསལ། གྲུ་གཡོན་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་མནྡཱ་རའི་ངོ་བོ་ལས་འོད་དམར་སེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་རེག་པས་མེ་འབར། མེ་ལྕེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་འབར་འཛག་གིས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བུམ་ཅན་ཇི་ནུས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ནི། གཞུང་ལས། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་ཞེས་པས་
སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །

第二部分包括：摧毁和摄受二者。第一，摧毁又分修持义和咒义二者。第一修持义：如同大王向执事者下达命令一般，从自身主尊口中发出ཤཱ་ས་ན（藏文，ŚĀSANA梵文拟音，शासन梵文天城体，శాసన梵文泰卢固体，教令，夏萨那）声音，观想智慧护法、事业护法及世间护法无量众如市集般聚集，执行召请、解脱、摧毁的事业。咒义：以ཨོཾ（藏文，OṂ梵文拟音，ॐ梵文天城体，ఓం梵文泰卢固体，无特定字面意义，嗡）引导，མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ（藏文，MAHĀKĀLA梵文拟音，महाकाल梵文天城体，మహాకాల梵文泰卢固体，大黑天，玛哈嘎拉）大黑天等，应参照其他论著了解。
第二，通过修持长寿成就作为一切共同事业的主尊或依处，以利益自他，分为：显示所修持的所缘和解释所诵咒语的含义两部分。第一，自身手中的嘎巴拉（头盖骨碗）为长寿天母的本性，宝瓶为本尊父的本性，从二者放射黄白红绿蓝五色速行天女，右手持箭幡，左手持宝瓶，如同阳光微尘般放射：首先，收集自己所有被截断、减损、向上偷窃的寿命，如磁石吸铁般，从顶门融入身体；其次，收集所覆盖的地水火风四大及能覆盖的虚空等外器物质精华和荣华富贵，以五色光芒形式融入身体；第三，收集内情世界众生的寿命荣华以光芒形式融合吸收；第四，诸佛及佛子的加持以彩虹光明、光点、身影、字母、种子、手印等形式，不可分地悄然融入自身，观想自己获得金刚寿命自在而诵持。
第二咒义：以ཨོཾ（藏文，OṂ梵文拟音，ॐ梵文天城体，ఓం梵文泰卢固体，无特定字面意义，嗡）引导，བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ（藏文，VAJRA GURU PADMA梵文拟音，वज्र गुरु पद्म梵文天城体，వజ్ర గురు పద్మ梵文泰卢固体，金刚上师莲花，班杂咕噜班玛）金刚上师莲花，སིདྡྷི（藏文，SIDDHI梵文拟音，सिद्धि梵文天城体，సిద్ధి梵文泰卢固体，成就，悉地）成就，ཨཱ་ཡུ་ཥེ（藏文，ĀYUṢE梵文拟音，आयुषे梵文天城体，ఆయుషే梵文泰卢固体，寿命，阿玉谢）寿命，ཧཱུྃ（藏文，HŪṂ梵文拟音，हूँ梵文天城体，హూఁ梵文泰卢固体，无特定字面意义，吽）智慧寿命种子，ནྲྀ（藏文，NṚ梵文拟音，नृ梵文天城体，నృ梵文泰卢固体，人，尼日）世间寿命依托，ཛཿ（藏文，JAḤ梵文拟音，जः梵文天城体，జః梵文泰卢固体，降临，扎）招摄这些寿命精华。
如是略述诵持观修次第后，第三，意光明如实性瑜伽分为：有相和无相两种。第一有相：正如经文中所说"调直身体要诀"等，观修自身为单独金刚颅鬘身相明显，空性光明本性之中央，明观三脉四轮，清除粗气，左肘上的嘎当嘎（天杖）实为曼达拉花本性，放出红黄光明大乐形式，从自身鼻孔进入，触及脐轮猛火ཨ（藏文，A梵文拟音，अ梵文天城体，అ梵文泰卢固体，无特定字面意义，阿）音形状，点燃火焰，火焰逐渐增大，融化顶轮ཧཾ（藏文，HAṂ梵文拟音，हं梵文天城体，హం梵文泰卢固体，无特定字面意义，杭）字，其融化滴落牵引的大乐，集中心意，尽力持守与观想相应的圆满气。
第二无相：如经文所说"安置觉性于无执"，即将心远离三时一切戏论，安住于觉空双运光明大圆满的状态中等持。


གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ། ཐུན་མཐར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ། རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འམ་ཐུགས་སྲོག །ཐུགས་སྲོག །ཐིག་ལེ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སུམ་འཁྱོག་ལ་ཐིམ། མཐར་ནཱ་ད་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་གློག་ཡལ་བ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བློས་གསར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དང་། རང་གི་སེམས་གདོད་མའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་ལས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞེངས་ནས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ། དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་
བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཏེར་འབྱིན་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཡི། །དང་པོར་གྱུར་པའི་ཟབ་གཏེར་གཟུགས། །སླར་ཡང་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི། །འདྲེན་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གསལ། །ཚུལ་དེའི་རྨད་བྱུང་རྟེན་འབྱུང་གིས། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མངའ་ཐང་དཔལ། །རྫོགས་ལྡན་སླར་ཡང་བོས་པ་བཞིན། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་གནས། །ཞེས་ཟབ་གསང་རྩ་བ་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདིའང་༧ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཁྲིད་གནད་སྨིན་དུ་བསྩལ་ཅིང་། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པའི་དཔེ་ཐོ་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་བྲིས་པས་ལམ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།

第三，后行分为：将本尊身融入光明和从中起修的瑜伽两部分。第一，修持结束时，一切显现有融化为光，融入宫殿，宫殿融入自身，自身融入智慧萨埵，智慧萨埵或心要融入心要，心要融入明点，明点融入极细微的นཱ་ད（藏文，NĀDA梵文拟音，नाद梵文天城体，నాద梵文泰卢固体，声，那达）弯曲之相。最终，นཱ་ད也如闪电消逝于虚空般融入无生的状态。如此，将心识新生起的空性与自心本初大空性离生灭住三相完全融合，平等安住。
从禅修中起身时，如水中冒出水泡般，从双运界中自身升起为坛城之轮，观察一切显现、声音、念想为本尊、咒语、智慧的游舞，然后作回向、发愿及祝吉祥语。
如是精进修持，必定迅速获得一切种智慧。
此处所言：
取藏如星串连中，
首现深藏妙宝形，
复于末世时期中，
显于胜导师心海。
如此殊胜缘起故，
教法众生威力荣，
如唤圆满再降临，
住于善缘者春中。
这部《甚深秘密三根本合集修持深要简摄引导》也是由遍主金刚持亲自授予要诀成熟的口传教授，并赐予纲要分段提纲，获得撰写提示笔记的命令允许之后，依靠有缘获得口传甘露的米庞嘉扬嘉措，放弃自造而撰写，愿满足具有修道欲求之有缘者的一切心愿。善哉！


། །།
ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།

再藏三根本合集修持提示笔记·如意宝光明。米庞嘉扬嘉措。
;
;


